Jean-Luc Nancy, Ego Sum, Paris 1979.
Descartes, en ouvrant l'homme, a ouvert l'époque de la répose impossible au sujet de l'homme (p. 37). Zum Barock: Le Discours de la méthode n'est-il pas la théorie de l'esthétique baroque, de la tragi-comédoe en trompe-l'oeil (histoire et décor) qui envahit les scènes à l'époque même où Descartes écrit ce Discours? La pensée de Descartes est en effet la pensée baroque par excellence, c'est à dire en fin de compte, et comme je pense on le 'voit' désormais, moins la thérie du trompe l'oeil que la théorie en trompe-l'oeil, avec tuot ce que cette expression peut vouloir dire (p. 91). Seiten 131-64: Unum quid.
Nancy verläßt sich,
was das Verhältnis von res cogitans - Mensch - res extensa
angeht, auf Gueroults Analyse, vgl. Yandell (p. 133). Si l'esprit devait être étendu (...) il ne serait pas l'unité de ego (p. 145). Wie sie statt dessen zu verstehen ist, bleibt weitgehend offen. Nancy fragt, wer das 'unum quid' (AT VII 81) sei; Antwort: es ist dasjenige, das 'ego cogito' ausspricht und dadurch seines Denkens sicher wird. Unum quid, un quelque chose ni-âme-nicorps ouvre la bouche et prononce ou conçoit: ego sum (p. 157). Als solches ist es von der Unterscheidung zwischen Körper und Seele, die ihm gewahr wird, unterschieden (p. 143). Il y a donc la distinction des substances et la distinction entre le sujet et la distinction des substances (p. 143). Das ego selbst ist eine Unterscheidung (p. 147). Das ego setzt sich als selbst noch verschieden von der Unterscheidung zwischen den Substanzen, diese wird dadurch zur Nebensache (p. 149).Hauptfrage: Pourquoi faut-il une telle union (là où, par example, suffirait un calcul divin)? (p. 135) Nancy macht auf eine Ergänzung in der frz. Übersetzung des Duc de Luynes aufmerksam: certum est me a corpore meo distinctum ist dort wiedergegeben mit: moi, c'est-à-dire mon âme, par laquelle je suis ce qui je suis, ... (Nancy p. 141). Damit ist gesagt, was die unsterbliche Seele im Verhältnis zu dem ist, der sie hat! Was die Seele hat, ist nicht die res cogitans, sonst könnte nicht von 'mon âme' die Rede sein. In Frage kommt vielmehr der Mensch, der zweifelt. Die res cogitans hat nicht, sondern ist die unsterbliche Seele. Der Mensch, der die Seele hat, hat sie als principium individuationis, all das, was ihn zu dem macht, der er ist. Die res cogitans ist, anders gesagt, das was die Einheit der handlungen eines Menschen stiftet, die Einheit seines denkenden Teils. Diese Einheit der Handlungen kann auch nach dem Tod überdauern, so wie man sich das beamen von Menschen vorstellt. (Vorsicht allerdings hier mit dem Begriff principium individuationis. Kann es mit 'Form' verwechselt werden? - Die Seele jedenfalls nicht einfach als Form des Körpers zu verstehen.) Ce que je suis (...) doit être distingué de ce par quoi je suis ce que je suis (p. 141). |